duminică, 4 noiembrie 2012

Cursă infernală



Ai citit (ai aflat, ai văzut) că iepuroaica din Bambi n-a spus vorbe-n vânt când şi-a povăţuit puiul că dacă n-are de zis ceva bun mai bine să nu zică nimic (if you don’t have anything good to say, it’s best to say nothing). Încerci – pe cât posibil – să aplic (unde mai pui că ai auzit şi de pilda vameşului şi a fariseului, de cumplitele consecinţe ale judecării aproapelui etc.) şi, în unele cazuri, reuşeşti. Dar e suficient un moment de neatenţie, când n-ai cântărit bine locul geometric al opiniilor tale şi te lansezi în comentarii ce-l lovesc pe interlocutorul tău unde îl doare mai tare. Iar asta se cheamă judecată – cu sau fără voie. Şi-atunci dai de ucigă-l toaca. Sau poate e doar un semn că trebuie să fii mai atent, mai rezervat, mai politicos. Că trebuie să înveţi limitele, să ştii unde se termină carosabilul. Că trebuie să-ţi vezi de treabă. Mind your business, after all. De aici încep problemele: de la aflarea – fără să fi fost chemat – în treaba altuia. (Sau de la privitul la frumuseţea străină, neţinând seama de înţelepciunea patristică: „slobozenia omoară sufletul”.) Iar de-aici începe venirea în fire, schimbarea de macaz: de la (re)îndreptarea privirii dinspre alţii spre sine, prin metanoie. Este şi traseul Voichiţei din După dealuri. Deloc monoton, deloc lipsit de primejdii. E, în fond, o cursă infernală, un război nevăzut. Pentru că ştii că te-ai înhămat la un dans de cursă lungă, cu tine însuţi. Şi mai ştii că, dacă e să cazi, prăbuşirea e cumplită. De unul singur e imposibil, însă câtă vreme însă îţi aminteşti că nu eşti singur nici atunci când eşti singur (ce frumos exprimă această stare de comuniune versurile poemului Footprints), se cheamă că izbanda e cu putinţă. Atâta doar că rezultatul final se comunică abia după încheierea piesei.
(cadru final din Stalker - Andrei Tarkovski, 1979) 
FOOTPRINTS

One night I had a dream --
I dreamed I was walking along the beach with the Lord
and across the sky flashed scenes from my life.
For each scene I noticed two sets of footprints,
one belonged to me and the other to the Lord.
When the last scene of my life flashed before me,
I looked back at the footprints in the sand.
I noticed that many times along the path of my life,
there was only one set of footprints.
I also noticed that it happened at the very lowest
and saddest times in my life.
This really bothered me and I questioned the Lord about it.
"Lord, you said that once I decided to follow you,
you would walk with me all the way,
but I have noticed that during the most troublesome times in my life
there is only one set of footprints.
"I don't understand why in times when I needed you most,
you should leave me."
The Lord replied, "My precious, precious child,
I love you and I would never, never leave you
during your times of trial and suffering.
"When you saw only one set of footprints,
it was then that I carried you."

Credinţă şi necredinţă în "După dealuri"



Formidabilă pilda cu săracul Lazăr şi bogatul (no name) nemilostiv. Unul e zdrenţăros, cerşetor, vrednic de milă (dar stârneşte, poate, numai silă). Celălalt e ţanţoş, „elitist”, cu gândul doar la huzurul său. Fiecăruia îi vine rândul, până la urmă, să se mute la cele veşnice. Lazăr ajunge „în sânul lui Avraam”, bogătaşul în văpaia unde este numai „scrâşnit de dinţi”. Încearcă, de acolo, să-şi îmbunătăţească oarecum starea, să obţină o reducere a temperaturii de „fierbere”. Se revoltă (zadarnic), asemenea lui Victor Rebengiuc în Medalia de onoare, când sună la punctul termic şi le cere: „Mai opriţi, domnule, căldura aia, ce, vă bateţi joc? Ce dracu’, ce-i incubator aici?” I se răspunde că mai răcoare nu se poate. Atunci, bogatul fără de nume încearcă să pună o vorbă bună pentru ai săi, rămaşi încă să facă umbră pământului. Roagă să îl trimită pe Lazăr (să-l învieze din morţi, cum ar veni) să le vorbească despre suferinţele lui de acum, ca ei măcar să nu ajungă în acest cumplit loc. I se răspunde: Niet! Au pe Moise şi profeţii. Dacă n-ascultă de ei, nu vor credea nici în cel înviat din morţi. Mă gândesc adesea la actualitatea acestui apolog în miniatură. În privinţa raportării noastre la cei nevoiaşi (cu tot cu metehnele lor) ori la cei sus puşi. Dar şi în privinţa „negocierii” cu ceea ce (cu cine) nu se mai poate negocia. Pe de altă parte, credinţa nu are nevoie de nicio „dovadă”. Crezi sau nu. Dacă crezi, toate sunt cu putinţă. Iar dacă nu crezi, nici chiar o „înviere” din morţi nu te convinge.
În După dealuri, Alina, cea „slabă în credinţă” pătrunde clandestin în altarul bisericii ca să vadă „icoana făcătoare de minuni”; se roagă o noapte întreagă şi-o zi ca să-l determine pe Dumnezeu să i-o redea pe Voichiţa, cea de dinainte de „schimbarea la faţă” (de „îmbisericire a minţii”); se întreabă de ce Dumnezeu nu face nimic şi lasă să se întâmple atâtea nenorociri; loveşte cu furie o icoană pe care o consideră inutilă şi neputincioasă; se poartă necuviincios cu maicile şi preotul din mănăstire (dar şi cu doctoriţele de la spitalul de psihiatrie). Vrea una şi bună: să fie „o familie” cu Voichiţa, fata alături de care a copilărit şi a crescut la orfelinat. Pentru mulţi spectatori „progresişti” ce consideră biserica un muzeu, un anacronism, miza din După dealuri era „nefericirea” Alinei şi răceala prietenei sale, Voichiţa, nepăsătoare la suferinţa ei. În mod normal, spun ei, povestea avea happy end în cazul în care vedeam cum Voichiţa pleacă de la mănăstire (sfindându-şi duhovnicul) pentru a trăi împreună cu Alina o „legătură bolnăvicioasă”. Dar cine oare s-ar fi „vindecat” în acest fel? Voichiţa, care numai ce apucase să desluşească viaţa de obşte, ascultarea de duhovnic, ritmurile nebănuite ale unei „noi zidiri”? Sau Alina, cea care este bolnavă de gelozie şi o vrea pătimaş pe Voichiţa? Ceea ce se pierde adesea din vedere, în comentariile de la După dealuri este că filmul chiar are happy end. Mica obşte a mănăstirii (împreună cu Voichiţa) chiar a descoperit iubirea jertfitoare şi exerciţiul ascezei. Ei chiar sunt fericiţi, chiar şi atunci când se află în dubiţa Poliţiei, pentru că „Îl au pe Dumnezeu”. Acolo, în ultima secvenţă, se pregătesc să schimbe chilia mănăstirii cu celula de închisoare, unde vor scrie – trăind şi pătimind – un „jurnal al fericirii”, al „devenirii întru fiinţă”. Dar acesta ar putea fi subiectul unui alt film...

P.S. Citesc, ici-colo, că – spre deosebire de filmul lui Mungiu, care redă, chipurile, într-un mod deformat viaţa dintr-o mănăstire ortodoxă (datorită plăcuţei de la intrare pe care scrie „Crede şi nu cerceta”, datorită apelativelor „Mami” şi „Tati” către stareţă şi, respectiv, preot etc.) – filmul Ostrov al lui Pavel Lunghin este cartea de vizită a ortodoxiei în cinema. E foarte adevarat că „nu sunt multe ostroave ortodoxe în oceanul cinematografiei”, cum scrie, într-o postare pe Facebook un preot ortodox. Însă cu mult înainte de a fi un Film (ortodox sau altminteri), Ostrov reprezintă – părerea mea – rodul muncii vrednice de toata lauda a unui singur om: actorul Piotr Mamonov. Filmul este – atunci când e cinema, iar nu o însăilare de imagini mişcătoare amestecate cu muzică şi cadre exotice nearmonizate într-o Idee – viziunea Regizorului său. Atunci când regizorul nu e mercenar, desigur. Există, în „oceanul cinematografiei”, sute de filme vrednice de privit, analizat, comentat, contemplat etc. Înaintea Ostrovului. (A cărui poveste, desprinsă parcă din „Pateric”, e încântătoare, fără ca Ostrov să fie ... cinema. Cu majusculă) Tare mi-e teamă că aceia care îl laudă atât sunt foarte puţin familiarizaţi cu ceea ce poate să însemne cinematograful (care există din 1895). Tare mă tem că e nedrept să judecăm Ostrovul numai în raport cu telenovelele, filmele americane actuale de acţiune, SF, horror, de comedie etc. sau pur şi simplu cu producţiile cinematografice mediocre, ilustrative, decorative etc. de ieri şi de azi, din America sau de aiurea. În raport cu ele, da Ostrov câştigă la puncte. Dar în raport cu filmele de autor, nemuritoare, ale unora ca von Stroheim, Murnau, Chaplin, Welles, Dovjenko, Eisenstein, Antonioni, Fellini, Bresson, Kurosawa, Mizoguchi, Ozu, Paradjanov, Tarkovski şi, slavă Domnului, mulţi alţii încă? Cred că ar trebui să judecăm şi la rece. A aduce osanale Ostrovului în detrimentul multora din filmele regizorilor de mai sus (şi a multor altora nenumiţi aici) echivalează – pentru că filmul e şi imagine – cu a ridica în slăvi pictura religioasă „realistă” în detrimentul Icoanei (bizantine). Ceea ce se întâmplă, oricum (chiar în mediul ortodox). Din păcate.